《被嫌棄的松子的一生》:誰在為女性主體性喪失買單?\n這部電影沒有女性愿意再看第二邊,象國內余男的<萬箭穿心>一樣,寫盡小人物的掙扎和倔強。
個人原創
周英偉
發表時間:2025-05-08 17:18:14
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《被嫌棄的松子》這部電影沒有女性愿意再看第二邊,象國內余男的<萬箭穿心>一樣,寫盡小人物的掙扎和倔強。看一邊都要體會一場萬箭穿心,有內傷的。和最近的協和大瓜一樣,為原配的多年隱忍不值,簡直是浪費生命。早點放手成全別人,更是放過自己。(當然讓人憤怒的遠不止渣男蠢女那點破事兒)
回到電影本身,“生而為人,我很抱歉。”這是松子留在世界上的最后一句話,也是她一生的注解。電影《被嫌棄的松子的一生》用絢爛的童話色調包裹著殘酷的悲劇內核,講述了一個女人如何在追逐愛的過程中徹底迷失自我,最終走向毀滅的故事。松子的一生,是女性主體性逐漸消解的縮影,也是社會、家庭與個人共同編織的困境寓言。?

波伏娃說,”我們一半是受害者,一半是共謀”。這句話是對于所有女性的困境和悲劇的注解。不要渴望被愛,而是去愛。不要等著被表揚,而去創造價值。不要害怕失去,因為你將得到的會更多會好。
一、原生家庭:自我認同的坍塌
松子的悲劇,始于童年時父愛的失衡。父親將全部的關注傾注于體弱多病的妹妹久美,松子只能通過扮鬼臉博得父親轉瞬即逝的笑容。這一行為成為她人生的隱喻:“被愛的前提是自我犧牲”。心理學家埃里克森指出,青少年時期是形成“自我同一性”的關鍵階段,而松子卻在此時將自我價值完全綁定于他人的認可。?
父親的冷漠是一種隱性的情感虐待。松子從未被真正“看見”,她的存在只是填補家庭情感空缺的工具。成年后,她對愛的饑渴演化為病態的討好型人格——在每一段關系中,她都以飛蛾撲火的姿態燃燒自己,卻從未問過“我想要什么”。這種“洋蔥型人格”(剝開層層偽裝后沒有內核)讓她成為男性欲望的附庸,而非獨立的生命主體。?

二、男權社會:女性價值的系統性絞殺
松子的悲劇并非偶然,而是社會結構壓迫的必然結果。影片中的男性角色幾乎全部“失能”:父親是情感缺席的暴君,戀人們是自私暴力的掠奪者,而社會對女性的規訓則要求她們以男性為中心構建人生意義。?
在日本的男權文化中,女性的生存空間被擠壓為“依附者”或“服務者”。松子試圖通過愛情填補原生家庭的空洞,卻一次次淪為男性暴力的承受者。即便她短暫覺醒(如殺 death背叛的情人),社會仍以監獄和流放懲罰她的反抗,最終將她推向更深的深淵。這種結構性壓 p 迫,讓女性難以建立獨立的主體價值,只能通過男性的認可確認存在感。?
三、自我救贖:從“被愛”到“自愛”
松子的悲劇最刺痛人心之處,在于她始終未意識到:*愛不是乞討,而是自我充盈后的自然流動。
心理學研究指出,缺愛者的痛苦并非源于“無人愛”,而是因缺乏自我認同,無法識別和接納真實的愛。?
1. 重建自我認同
松子的“鬼臉”象征著她對自我價值的否定。真正的自愛,需要打破“我必須完美才配被愛”的魔咒。正如心理學家馬斯洛所言,自我接納是健康人格的基礎——承認脆弱,接納缺陷,才能構筑穩固的內心堡壘。?
2. 拒絕“拯救者”幻想
松子將愛情視為救贖的稻草,卻忽略了愛的本質是平等對話。女性主義作家波伏娃曾警示:“女人不是天生的,而是被造就的。”唯有擺脫對男性“拯救者”的幻想,女性才能真正掌握命運的主導權。?
3. 與社會規訓對抗
電影中的松子始終在男性書寫的劇本中掙扎,而現實中女性的出路在于重構敘事。無論是《絕叫》中陽子以惡制惡的反抗,還是蔣方舟通過“憤怒”找回主體性,都證明:女性的力量源于對自我需求的正視。?
四、寫在最后:成為自己的光
松子臨終前扔掉了象征希望的名片,卻在幻覺中為妹妹剪發——這一刻,她短暫地找回了“給予愛”的純粹快樂。這或許暗示著:女性的救贖不在于被愛,而在于重新定義“愛”的意義。?
長久以來,女性被規訓在“被愛”的敘事里——仿佛只有被認可、被選擇、被呵護,才能證明存在的價值。但真正的救贖,恰恰在于打破這種單向度的邏輯,將“愛”從被動接受的客體,轉化為主動建構的力量。?
愛不是供奉在神龕里的獎章,而是流動的、生長的土壤。當女性開始以創造者的姿態定義愛,它便不再是他人賦予的恩賜,而成為自我滋養的根系。波伏娃在《第二性》中揭示的困境,本質上是對“愛”的壟斷——男性將愛塑造為權力關系的裝飾品,而女性被允許的愛,只能是謙卑的回應。但今天的女性正在重寫腳本:愛可以是母女間未說出口的默契,是女友深夜電話里的笑聲,是陌生女性在職場中伸出的手,甚至是對鏡自照時那句“我值得”。?
當女性不再將“被愛”等同于生存的氧氣,她們便發現了愛的另一種形態——它不必以犧牲邊界為代價,不必用痛苦來佐證純度。就像詩人艾德麗安·里奇所言:“愛不是改變對方,而是彼此在火焰中仍能保持形狀。”
非洲女作家阿迪契在《親愛的安吉維拉》中寫道:“教會她愛是給予,也是拒絕。”這才是解放的開端:愛的定義權回歸女性手中時,它既可以是溫柔的鎧甲,也可以是果斷的刀? 刃。?
歷史總愛將女性描繪成愛的囚徒,卻鮮少承認她們始終是愛的煉金術士。從簡·奧斯汀筆下伊麗莎白那句“我的勇氣始終隨著我的際遇而改變”,到當代女性打破“戀愛腦”污名化的抗爭,每一次對愛的重新詮釋,都是對生命主權的宣誓。或許真正的救贖就在于:當女性凝視愛的深淵時,終于看清那映照出的,從來都是自己靈魂的倒影。
愛自己,不是自私,而是對生命最基本的尊重。王爾德說,愛自己是一場終身的浪漫。在女性追求實現自我價值的路上,那個真正的愛就出現。要擁有什么,你必須得先是什么。正如電影結尾,松子化作童年的自己,沿著階梯走向光明。那條路,本不必由他人點亮。?
人的價值不在于得到什么,而在于付出什么。但請記住——?
愿每個“松子”,都能在愛自己的路上,與真正的自由相遇。?
參考資料?
[1] 物道.《人這一輩子,最該討好的是自己》?
[2] 豆瓣影評.《為愛永世的追逐》?
[3] 操磊.《男性價值的缺失對女性悲劇的影響》?
[4] 簡書.《被嫌棄的松子的一生:人的一輩子很短,要為自己而活》?
[5] 豆瓣讀書.《絕叫:寫給所有“被嫌棄的松子”的生存啟示錄》?
[6] 美文網.《被嫌棄的松子的一生》?
[7] 知乎回答.《為什么說松子的悲劇源于自身?》
?@!articleall溫馨提示:文章、帖子、評語僅代表個人觀點,不代表平臺
回到電影本身,“生而為人,我很抱歉。”這是松子留在世界上的最后一句話,也是她一生的注解。電影《被嫌棄的松子的一生》用絢爛的童話色調包裹著殘酷的悲劇內核,講述了一個女人如何在追逐愛的過程中徹底迷失自我,最終走向毀滅的故事。松子的一生,是女性主體性逐漸消解的縮影,也是社會、家庭與個人共同編織的困境寓言。?

波伏娃說,”我們一半是受害者,一半是共謀”。這句話是對于所有女性的困境和悲劇的注解。不要渴望被愛,而是去愛。不要等著被表揚,而去創造價值。不要害怕失去,因為你將得到的會更多會好。
一、原生家庭:自我認同的坍塌
松子的悲劇,始于童年時父愛的失衡。父親將全部的關注傾注于體弱多病的妹妹久美,松子只能通過扮鬼臉博得父親轉瞬即逝的笑容。這一行為成為她人生的隱喻:“被愛的前提是自我犧牲”。心理學家埃里克森指出,青少年時期是形成“自我同一性”的關鍵階段,而松子卻在此時將自我價值完全綁定于他人的認可。?
父親的冷漠是一種隱性的情感虐待。松子從未被真正“看見”,她的存在只是填補家庭情感空缺的工具。成年后,她對愛的饑渴演化為病態的討好型人格——在每一段關系中,她都以飛蛾撲火的姿態燃燒自己,卻從未問過“我想要什么”。這種“洋蔥型人格”(剝開層層偽裝后沒有內核)讓她成為男性欲望的附庸,而非獨立的生命主體。?

二、男權社會:女性價值的系統性絞殺
松子的悲劇并非偶然,而是社會結構壓迫的必然結果。影片中的男性角色幾乎全部“失能”:父親是情感缺席的暴君,戀人們是自私暴力的掠奪者,而社會對女性的規訓則要求她們以男性為中心構建人生意義。?
在日本的男權文化中,女性的生存空間被擠壓為“依附者”或“服務者”。松子試圖通過愛情填補原生家庭的空洞,卻一次次淪為男性暴力的承受者。即便她短暫覺醒(如殺 death背叛的情人),社會仍以監獄和流放懲罰她的反抗,最終將她推向更深的深淵。這種結構性壓 p 迫,讓女性難以建立獨立的主體價值,只能通過男性的認可確認存在感。?
三、自我救贖:從“被愛”到“自愛”
松子的悲劇最刺痛人心之處,在于她始終未意識到:*愛不是乞討,而是自我充盈后的自然流動。
心理學研究指出,缺愛者的痛苦并非源于“無人愛”,而是因缺乏自我認同,無法識別和接納真實的愛。?
1. 重建自我認同
松子的“鬼臉”象征著她對自我價值的否定。真正的自愛,需要打破“我必須完美才配被愛”的魔咒。正如心理學家馬斯洛所言,自我接納是健康人格的基礎——承認脆弱,接納缺陷,才能構筑穩固的內心堡壘。?
2. 拒絕“拯救者”幻想
松子將愛情視為救贖的稻草,卻忽略了愛的本質是平等對話。女性主義作家波伏娃曾警示:“女人不是天生的,而是被造就的。”唯有擺脫對男性“拯救者”的幻想,女性才能真正掌握命運的主導權。?
3. 與社會規訓對抗
電影中的松子始終在男性書寫的劇本中掙扎,而現實中女性的出路在于重構敘事。無論是《絕叫》中陽子以惡制惡的反抗,還是蔣方舟通過“憤怒”找回主體性,都證明:女性的力量源于對自我需求的正視。?
四、寫在最后:成為自己的光
松子臨終前扔掉了象征希望的名片,卻在幻覺中為妹妹剪發——這一刻,她短暫地找回了“給予愛”的純粹快樂。這或許暗示著:女性的救贖不在于被愛,而在于重新定義“愛”的意義。?
長久以來,女性被規訓在“被愛”的敘事里——仿佛只有被認可、被選擇、被呵護,才能證明存在的價值。但真正的救贖,恰恰在于打破這種單向度的邏輯,將“愛”從被動接受的客體,轉化為主動建構的力量。?
愛不是供奉在神龕里的獎章,而是流動的、生長的土壤。當女性開始以創造者的姿態定義愛,它便不再是他人賦予的恩賜,而成為自我滋養的根系。波伏娃在《第二性》中揭示的困境,本質上是對“愛”的壟斷——男性將愛塑造為權力關系的裝飾品,而女性被允許的愛,只能是謙卑的回應。但今天的女性正在重寫腳本:愛可以是母女間未說出口的默契,是女友深夜電話里的笑聲,是陌生女性在職場中伸出的手,甚至是對鏡自照時那句“我值得”。?
當女性不再將“被愛”等同于生存的氧氣,她們便發現了愛的另一種形態——它不必以犧牲邊界為代價,不必用痛苦來佐證純度。就像詩人艾德麗安·里奇所言:“愛不是改變對方,而是彼此在火焰中仍能保持形狀。”
非洲女作家阿迪契在《親愛的安吉維拉》中寫道:“教會她愛是給予,也是拒絕。”這才是解放的開端:愛的定義權回歸女性手中時,它既可以是溫柔的鎧甲,也可以是果斷的刀? 刃。?
歷史總愛將女性描繪成愛的囚徒,卻鮮少承認她們始終是愛的煉金術士。從簡·奧斯汀筆下伊麗莎白那句“我的勇氣始終隨著我的際遇而改變”,到當代女性打破“戀愛腦”污名化的抗爭,每一次對愛的重新詮釋,都是對生命主權的宣誓。或許真正的救贖就在于:當女性凝視愛的深淵時,終于看清那映照出的,從來都是自己靈魂的倒影。
愛自己,不是自私,而是對生命最基本的尊重。王爾德說,愛自己是一場終身的浪漫。在女性追求實現自我價值的路上,那個真正的愛就出現。要擁有什么,你必須得先是什么。正如電影結尾,松子化作童年的自己,沿著階梯走向光明。那條路,本不必由他人點亮。?
人的價值不在于得到什么,而在于付出什么。但請記住——?
- 唯有先成為完整的自己,你的付出才不會淪為一場悲劇的注腳。
- 別人對你說的話,做的事,從來不能決定你是什么樣的人;
- 你對別人說的話,做的事,才能決定你是什么樣的人。
愿每個“松子”,都能在愛自己的路上,與真正的自由相遇。?
參考資料?
[1] 物道.《人這一輩子,最該討好的是自己》?
[2] 豆瓣影評.《為愛永世的追逐》?
[3] 操磊.《男性價值的缺失對女性悲劇的影響》?
[4] 簡書.《被嫌棄的松子的一生:人的一輩子很短,要為自己而活》?
[5] 豆瓣讀書.《絕叫:寫給所有“被嫌棄的松子”的生存啟示錄》?
[6] 美文網.《被嫌棄的松子的一生》?
[7] 知乎回答.《為什么說松子的悲劇源于自身?》
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《被嫌棄的松子的一生》:誰在為女性主體性喪失買單?\n這部電影沒有女性愿意再看第二邊,象國內余男的<萬箭穿心>一樣,寫盡小人物的掙扎和倔強。
文章深入分析了電影《被嫌棄的松子的一生》中女主角的悲劇命運,探討了原生家庭、男權社會對女性自我認同的影響,并提出了從'被愛'到'自愛'的救贖路徑。通過心理學和女性主義視角,揭示了女性在追求愛與被認可過程中的結構性困境。
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