霸凌可能發生在任何地方、任何時候。它可能發生在學校，也可能發生在職場中。可能是身體上的傷害，比如直接對人使用暴力，也可能是在精神層面，比如造謠破壞一個人的聲譽，用語言施加威脅或羞辱。不管怎樣，一旦形成了多數人對少數人的“圍攻”，哪怕最隱蔽的手段也會帶來巨大的傷害。多數人甚至什么都不做，只是心照不宣地孤立一個人，也足以讓受害者產生難以磨滅的創傷。面對這種現象，你可能會想：這有什么好分析的呢？壞人做錯了事，應該接受懲罰，霸凌不就解決了嗎。 在霸凌的系統里，人們一邊作惡，一邊為自己辯解，說服自己相信“這不是惡”。我認為這是霸凌對人性最大的扭曲。一旦人沉浸在這些抽象的話語、規則和角色當中，就會跟活生生的“人”產生距離。就像米爾格拉姆的電擊實驗中，實驗者會一邊聽著隔壁的慘叫，一邊不為所動地繼續升級電壓，仿佛隔壁只是一個會慘叫的“物品”，而不是一個有血有肉的人，用這樣的方式來進行自我防御。這種心理機制有一個專門的名詞，叫做“非人化”。但這也是一個惡性循環：越是不把受害者當人，虐待的手段就越殘忍。手段越殘忍，施害者也就更加需要把自己的行為上升到抽象的意識形態，才能與受害者的痛苦保持距離。 要解決這個問題，需要從頂層設計入手，讓大多數人回歸人性。什么叫回歸人性？就是感受到別人的感受。我們是有血有肉的人！如果一件事會讓別人感受到疼痛，正常人就會感同身受，并且明確認識到：這件事必須停下來，零容忍！而不是別人疼痛的時候，還為此找理由。電擊一個人的理由僅僅是：“為了幫他背單詞”。這很荒謬！無論多么冠冕堂皇的理由，都不足以掩蓋一個活生生的人在受苦這個事實。怎么實現這個目標呢？我們可以通過教育、宣傳，讓環境中的多數人獲得一個基本觀念：不能在別人痛苦的時候無動于衷。對這種行為的零容忍，高于一切道理。比如，一個學校發生了霸凌現象，校方就要組織一些課程、活動，進行集體性的反思：為什么我們會對其他人的痛苦視而不見？霸凌是一種“空氣”，反對霸凌也是一種“空氣”。只要一部分學生獲得這種觀念，就會帶動更多人。